Cайт
Объединенной Демократической оппозиции Туркменистана (ОДОТ)
Эркин Туркменистан (Свободный Туркменистан)
Рубрики:

***

Краткая справка о туркменистане:
  • Территория: 488,1 кв.км (С юга на север - 650 км, с запада на восток - 1100 км).
  • Население: 4,350 млн. 80 % - туркмены
  • Религия - ислам (сунниты)
  • День независимости: 27 октября (1991 г.)
  • Форма правления: президентская республика
  • Правитель - Гурбангулы Бердымухаммедов, 2007-...
  • Государственный язык: туркменский
  • Столица: Ашгабат (540 тыс. чел.)
  • Денежная единица - с ноября 1993 года манат (курс: 1 USD = 14250).

***



Рейтинг@Mail.ru


Туркменские овляды и пророк Мухаммед
Хроники, часть 2

Туркменские овляды и пророк Мухаммед

 

Суфизм – мистическое течение в исламе, насчитывающее много толков и направлений. Зародившись в УШ веке, суфизм в течение нескольких последующих столетий получил широкое распространение на территории многих стран, принявших ислам, в частности, в Иране, Средней Азии, Дагестане и ряде других регионов. Проник он и в Туркменистан, где его распространение имело некоторые отличительные черты.

Во всех мусульманских странах, начиная от арабов и кончая далёкими уйгурами, большим почётом среди населения пользовались и пользуются сейиды (дословно, с арабского «господа») - люди, считающие себя потомками пророка Мухаммеда. Хотя значительную часть этой привилегированной прослойки, как отметил ещё в середине ХХ века иранский учёный исследователь Таба Табаи, сам сейид, составляют самозванцы.

Среди ряда тюркоязычных и ираноязычных народов Средней Азии, Восточного Туркестана и некоторых иных регионов, помимо сейидов, в средние века появились ещё два духовно-социальных сословия, также претендующих на роль священных потомков пророка и его ближайших преемников, так называемых четырёх правоверных халифов – Абу-Бакра, Омара, Османа и Али. Это сословия ходжей (ходжа – староиранское «хозяин, господин») и шейхов или шихов (арабское, «старейшина, предводитель»). Многие из них были основателями, или активными и влиятельными деятелями различных суфийских организаций – орденов.

В Туркменистане же этнографический материал отмечает уже не одну, две или три привилегированных религиозно-социальных группы, а целых шесть, объединяемых общим термином овляд (туркменское – овлят). Овляд – по-арабски, «потомки» (от велед – «потомок»). Не зная арабского, туркмены этот термин восприняли как единственное число. Поэтому собирательно представителей этих групп в Туркменистане называют овлятлар (с добавлением ещё и тюркского аффикса множественного числа – лар). В число туркменских овляд, помимо упомянутых ходжей, шихов и сейидов, входят ещё три группы – магтымы, мюджевюры и ата

Распространённая среди самих овляд версия, созданная и активно поддерживаемая их духовенством, связывает происхождение этих групп с тем или иным из упоминавшихся преемников Мухаммеда, известных у народов Средней Азии под ираноязычным термином чарыяр (дословно – «четыре друга»). В туркменской среде к этому ираноязычному термину, воспринимаемому как обозначение одного человека, добавили ещё и тюркскую четвёрку «дёрт», и вся конструкция звучит, как «дёртчарыяр». Версия о родстве с преемниками и родственниками Мухаммеда (Абу-Бекр, Али), а через них и с самим пророком возводила овляд в ранг святых, что давало им целый ряд привилегий (неприкосновенность жилища и скота во время племенных междоусобиц, освобождение от тяжёлых работ по очистке оросительной системы, выделение почётных призов на соревнованиях и т.п.). Версию арабского происхождения овляд упоминали, с их слов, и некоторые авторы ХIХ – середины ХХ веков, писавшие о туркменских племенах. А некоторые туркменские учёные, не утруждавшие себя критическим анализом «арабской» версии, писали, что овляды – потомки первых распространителей ислама на территории Туркменистана. Подобное утверждение повторил в одном из своих выступлений, касаясь истории Туркменистана, и глава государства С.А.Ниязов.

Но, как показали результаты 12-летнего исследования вопроса о происхождении овляд автором этих строк, изложенные в монографии «Туркменские овляды» (1976 год), «арабская» версия не выдерживает никакой критики. Анализ этнографического материала, устных преданий и рукописных генеалогий-седжере самих овляд не подтверждает этой версии. Ни в материальной или духовной культуре, ни в языке, ни в антропологическом облике овляд не прослеживается каких-либо специфических черт, которые сближали бы их именно с арабами, в частности с арабами Средней Азии. Последние до сих пор проживают небольшими группами на территории Узбекистана. Однако, несмотря на длительный период тесного общения с тюрко- и ираноязычным населением, узбеками и таджиками, они в значительной степени сохранили специфику внешнего облика, язык, некоторые особенности материальной культуры и семейного быта и являются отдельной этнической общностью.

С другой стороны, предания овлядских групп говорят, что их полулегендарные родоначальники (крупные суфийские деятели, чьи имена или почётные прозвища, нередко, давали название всей группе) произошли в основном из Хорезма, а в одном случае – из иранского Горгана. Так, например, родоначальником наиболее многочисленной среди овляд группы ата ещё в начале ХIХ века широко расселившейся в прибалханских районах Западного Туркменистана (что в частности, отметил в дневнике своего путешествия от Каспия в Хиву в 1819 году выдающийся русский путешественник Николай Муравьёв), считается святой Хасан по прозвищу Гёзли-ата («Отец-провидец»). По преданиям, он обладал магической способностью видеть сокрытое, творить чудеса, чем и поразил, прибыв в эти края, местных туркмен-скотоводов. Считается, что Гёзли-ата был суфием, мюридом-послушником умершего в 1166 году знаменитого туркестанского мистика ХП века Ходжа Ахмеда Ясави. От него он, якобы, и получил благословение на проповедь религиозного учения, созданного Ходжи Ахмедом суфийского ордена ясавийя. От Гёзли-ата, женившегося на казашке Аксилли, и ведут своё полулегендарное происхождение ата.

Правда другие легенды атинцев повествуют о миссионерской деятельности Гёзли-ата (имя которого, к слову, не раз встречается в стихотворениях творившего в ХУШ веке великого Махтумкули) в Золотой Орде времён правления хана Джаныбека (1342 -1357 гг.). Туда он направился после учёбы в Туркестане, а уже оттуда через какие-то время прибыл на территорию Туркменистана, в Забалханье. Хронологический разрыв между временем жизни и правления Джаныбек-хана и деятельности Ходжа Ахмеда Ясави, упоминающихся в легендах и преданиях атинцев, не должен смущать, так как Гёзли-ата, судя по всему, был не непосредственным мюридом Ясави, а адептом его мистического учения. Ярким отголоском этого учения являлся громкий зикр (дервишское радение), который среди атинцев активно практиковался до середины 20-х годов ХХ века, а кое-где и позже.

Святилище Гёзли-ата с могилами его и Аксилли находится в одноимённом урочище примерно в 150 километрах северо-восточнее Красноводска (ныне Туркменбаши). Неподалёку от святилища расположены остатки средневекового поселения скотоводов. Керамика с этого поселения и со святого места, по определению туркменских археологов, относится к периоду с ХШ по ХУ вв, что косвенно подтверждает время жизни Гёзли-ата. О том же ХУ веке говорит и средний расчёт поколений по рукописной родословной атинцев, обнаруженной мною в одном из селений Серахского района, согласно которой к началу ХХ столетия после Гёзли-ата прошло 19 поколений.

Родоначальником мюджевюров считается богатый феодал и поэт историк Дана-ата («Отец-мудрец»). Его перу принадлежит стихотворная «Огуз-нама» - легендарное изложение истории туркмен. В ней говорится, что он родом с Балхан, а настоящее его имя Ахсан-шейх. В данном случае термин шейх, помимо своего первоначального смысла имеет суфийское значение «глава суфийской общины». Святилище Дана-ата в одном их северных ущелий Большого Балхана, обследованное нами, до сих пор сохранило следы почитания святого, а некоторые из надгробных надписей на расположенном вокруг большом средневековом кладбище дают основание определять время жизни Дана-ата примерно второй половиной ХУ – первой половиной ХУI вв. Согласно сообщению побывавшего в этих местах в 1851 году по пути в Хиву персидского посланника Риза-Кули-хана, Дана-ата «был одним из тюркских шейхов и является мюридом Зенги-ата, а Зенги-ата – мюридом Хаким-ата; среди тюрков и туркмен они обладают высоким достоинством…». Если эти сведения соответствуют действительности, они могут отражать связь Дана-Ата с суфийским учением названных последователей Ходжа Ахмеда Ясави – ясавийя, как и в вышерассмотренном примере с Гёзли-ата.

Упоминанние имени известного хорезмского святого Хаким-ата, как одного из основных суфийских наставников Дана-ата, может свидетельствовать о связи последнего также с Хорезмом. После его смерти вокруг святилища Дана-ата сформировалась группа из членов его суфийской общины, которые стали, как и во многих других аналогичных случаях, смотрителями гробницы святого патрона, получив название мюджевюров (арабское слово муджавир – «живущий по соседству; занимающийся делами благочестия» со временем стало обозначать лиц, приезжавших и живших поблизости от святых мест). Позднее, вследствии конкуренции со стороны представителей другой овлядской группы, ходжей, мюджевюры в начале ХУШ века были вынуждены уйти в Хорезм, а оттуда в середине того же столетия большая их часть переселилась в Мервский оазис.

Связи с Хорезмом прослеживаются и у основной части туркменских шихов – пакыр ших, полулегендарный родоначальник которых, давший имя этой группе, Пакыр ших прибыл в Юго-Западный Туркменистан (современный Кизыларватский район) в середине ХУП века. Как показывает само табуированное имя этого святого, чьё святилище расположено вблизи селения Бендесен, он был тоже представителем суфийского духовенства (арабским термином факир, «бедный», или персидским – дервиш называли мюридов, живших в дервишских обителях-ханаках под непосредственным руководством своего наставника – пира или шейха). Выходцам из Хорезма (в туркменский интерпретации - Хивы, бывшей на протяжении целого ряда столетий духовным центром туркмен) были и основоположники мангышлакских (ХУШв.), а также большей части нохурских (ХУШ в.) ходжей, шихов Арчмана и Прикаспия, малочисленных туркменских сеидов и целого ряда других овлядских групп.

Особняком стоят овляды-магтымы. Основная их часть – отлы магтым, то есть «огненные магтымы» (прежнее название гыллы магтым – дословно, «волосатые магтымы») связывает своё происхождение не с Хорезмом, а с прикаспийскими провинциями Ирана. Согласно обнаруженной мною рукописной родословной-седжере магтымов, живший в ХП веке некий Мухамедхасан-магсум отправился в Туркестан, чтобы пройти курс суфийского обучения, а, пройдя его, стал распространителем мистического учения в иранском городе Бестаме. Потомок Мухамедхасана в пятом поколении Хабибэддин-магсум переселился из Бестама в Джурджан (Горган), что произошло примерно во второй трети ХШ века. Там он, судя по всему, вёл успешную суфийскую пропаганду среди местных земледельческих и скотоводческих племён. В ХУ веке его потомок, некий Махзум агзам джурджани (известный в туркменской традиции больше как Магтым мээззем – арабское «Великий господин»), правитель в своём велаяте, продолжил распространение суфийского учения на восток, в частности среди туркмен-эймюров.

После смерти Магтым мээззема в 1494/95г. над его могилой на Среднем Сумбаре (Гаррыгалинский район Туркменистана) у селения Магтым-Кала в 1507/8 г. было завершено строительство мавзолея, который сохранился до настоящего времени. Его родственники, ученики и последователи, образовавшие овлядскую группу магтым (арабское махдум – «господин, хозяин»; махзум, махсум – разговорная форма от махдум), большая часть которой в начале ХУI века переселилась в Ахал – подгорную полосу Копетдага, до настоящего времени чтят память своего родоначальника, хотя позднее в Ахале у них появились и более близкие по времени жизни новые святые.

Таким образом, как видим, появление на исторической сцене туркменских групп овляд связано не с периодом распространения ислама на территории Туркменистана в УП – Х веках, а со значительно более поздним временем – ХIУ – ХУШ века, и не с пришельцами-завоевателями арабами, а с местной этнической средой.

Реальными, хотя и окутанными мистической дымкой родоначальниками тех или иных овлядских групп, были крупные суфийские деятели. Суфизм же, благодаря своему мистицизму и большой гибкости, среди широких масс населения, особенно в кочевой среде, всегда был более популярен, чем сухой ортодоксальный ислам. Ярким примером в этом отношении может служить, значительно большая степень уважения у населения ишанов – представителей неортодоксального мусульманского духовенства, по сравнению с муллами – представителями ортодоксального ислама.

В силу сохранения у туркмен, как и ряда других народов Средней Азии, сильных традиций культа предков, почитания известных родоначальников переходило и на их потомков. На этом, прежде всего и зиждилось почтительное отношение к овлядам. Однако с течением времени образы и авторитет популярных средневековых суфиев – родоначальников овлядских групп начали всё более отходить в область преданий, тускнеть. Понадобилось подкрепить неординарное, привилегированное положение овляд в обществе. Поэтому в основном в ХIХ веке овлядским духовенством и были составлены родословные-седжере, цепочки которых начинались от праотца Адама и библейских личностей, затем включали пророка Мухаммеда, того или иного из его последователей-чарыяров, потом снова целый ряд различных исторических имён, известных составителям, и лишь значительно позднее - имя реального родоначальника, от которого уже начиналась настоящая родословная. Таким образом, каждая из овлядских групп «приобрела» в общемусульманском масштабе патрона-покровителя, того или иного из дёртчарыяров: шихи, например, выбрали Абу-Бакра, ата – Османа, а ходжи, магтымы, сейиды и мюджевюры – Али.

Такова вкраце одна из необычных, специфических страниц истории суфизма в Туркменистане.

 

Сергей Демидов

Поиск по сайту:


Календарь:
2017     Июль
П В С Ч П С В

 

 

 

 

 

12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31

 

 

 

 

 

 


Архив:


Общее   |  Журнал   |  Проeкты   |  Права человека   |  Литература   |  У соседей   |  Аналитика   |  История   |  Акции   |  Хроники   |  Хроники, часть 2   |  Хроники, часть 3   |  Хроники, часть 4   |  Хроники, часть 5   |  Фото   |  Пресса   |  Туркменбаши   |  Ссылки



За cодеpжание автоpcких матеpиалов и выcтуплений отвечают автоpы.
"Фонд "Туркменистан", 2002 - 2009